हर भारतीय की पसंद से लेकर राष्ट्र की पहचान तक: खादी के अनोखे सफर की अनसुनी कहानी

जब गांधी जी ने 1920 के दशक की शुरुआत में चरखा उठाया, तो वे कोई फैशन की शुरुआत नहीं कर रहे थे। वे एक ऐसे काम की पहचान कर रहे थे जिसे हर भारतीय, चाहे वह पढ़ा-लिखा हो या अनपढ़, अमीर हो या गरीब, किसी भी इलाके या धर्म का हो, विरोध के एक साझा कदम के रूप में कर सकता था। सूत कातना उस सवाल का जवाब था जिससे आजादी का आंदोलन लंबे समय से जूझ रहा था: 30 करोड़ लोगों को एक राजनीतिक कार्यक्रम से कैसे जोड़ा जाए?

इस प्रतीक के पीछे का आर्थिक गणित

ब्रिटेन की औद्योगिक क्रांति काफी हद तक भारतीय कपास के दम पर चल रही थी। कच्चा माल भारत के बंदरगाहों से बाहर जाता था, लंकाशायर की मिलों में काता और बुना जाता था, और फिर तैयार कपड़े के रूप में वापस भारत आता था। इसे ऐसी कीमतों पर बेचा जाता था जिससे स्थानीय बुनकर मुकाबला नहीं कर पाते थे और भारत एक तरह से उनका बंधुआ बाजार बनकर रह गया था। उन्नीसवीं सदी के मध्य तक, भारत की हथकरघा बुनाई की जो परंपरा कभी दुनिया का सबसे बेहतरीन मलमल बनाती थी, उसे योजनाबद्ध तरीके से खोखला कर दिया गया था।

गांधी जी समझ गए थे कि यह एक ऐसा चक्र है जिसे घर के स्तर पर ही तोड़ा जा सकता है। अगर भारतीय खुद अपना धागा कातें और अपना कपड़ा बुनें, तो वे ब्रिटेन के मिलों का कपड़ा खरीदना बंद कर देंगे। इससे भारत के पैसे का ब्रिटिश कारखानों में जाना कम हो जाएगा। उनकी नज़र में खादी कोई त्याग नहीं, बल्कि अपनी खोई हुई चीज़ को वापस पाने की प्रक्रिया थी।

चरखे ने पहनने वाले से क्या मांगा

कांग्रेस ने 1921 में खादी को अपने सदस्यों के लिए ड्रेस कोड के रूप में अपनाया। यह सबको एक बराबर लाने की सोची-समझी कोशिश थी। बंबई का एक वकील और बिहार का एक किसान, दोनों जब खुरदरी सफेद खादी में होते थे, तो वे अलग दिखने के बजाय एक जैसे लगते थे। इस कपड़े ने वर्ग के उन फर्क को मिटा दिया, या कम से कम धुंधला कर दिया, जिन्हें औपनिवेशिक समाज ने गहरा कर दिया था।

चरखे को खुद एक दैनिक अभ्यास से जोड़ा गया: गांधी जी ने कांग्रेस कार्यकर्ताओं से हर दिन कम से कम आधा घंटा सूत कातने को कहा। यह केवल दिखाने के लिए नहीं था। सूत असली था, कपड़ा असली था, और चरखे पर बैठकर कुछ ठोस बनाने का अनुशासन पढ़े-लिखे राष्ट्रवादियों को उस मेहनत से जोड़ने के लिए था जिसके दम पर ज्यादातर भारतीय जीते थे। सूत कातने का काम एक ऐसी एकजुटता थी जिसे समझाने के लिए किसी भाषा की जरूरत नहीं थी।

खादी और स्वदेशी की परंपरा

देश में बनी चीजों को तरजीह देने का स्वदेशी विचार गांधी जी से पहले का है। 1905 के स्वदेशी आंदोलन में, जो बंगाल के विभाजन के बाद शुरू हुआ था, कलकत्ता की सड़कों पर ब्रिटिश कपड़ों की होली जलते देखी जा चुकी थी। लेकिन वह आंदोलन ज्यादातर शहरों और उच्च जातियों तक सीमित था। उसकी पहुंच कम थी। गांधी जी ने जो किया, वह था स्वदेशी की उस भावना को एक सरल और हर जगह अपनाए जा सकने वाले साधन से जोड़ देना।

चरखा कागज पर बनाया जा सकता था, झंडे पर छापा जा सकता था, जेब में रखा जा सकता था, या किसी गांव के आंगन में लगाया जा सकता था। यह आधुनिक शब्द आने से बहुत पहले ही एक लोगो की तरह बन गया था। आजादी के आंदोलन के दौरान फहराए जाने वाले कांग्रेस के झंडे के बीच में चरखा ही होता था, जो आत्मनिर्भरता का पहिया था और जिसकी जगह बाद में अशोक चक्र ने ली।

आजादी के बाद का कपड़ा

जब भारत आजाद हुआ, तो खादी को एक जटिल विरासत मिली। यह आजादी के संघर्ष का कपड़ा तो था, लेकिन यह मिलों में बने कपड़े की तुलना में थोड़ा खुरदरा और महंगा भी था। उत्पादन को बनाए रखने और इस पर निर्भर कारीगरों की मदद के लिए खादी और ग्रामोद्योग आयोग की स्थापना की गई, लेकिन खादी धीरे-धीरे रोजमर्रा के पहनावे से हटकर एक खास पहचान तक सीमित हो गई: राजनेता का कुर्ता, कार्यकर्ता की पहचान, या विरासत के प्रति जागरूक खरीदार की अपनी पसंद। इस बदलाव ने इसके मायने खत्म नहीं किए।

आज भी किसी सार्वजनिक हस्ती का खादी कुर्ता इतिहास के उसी दौर की याद दिलाता है। यह कपड़ा अपने इतिहास को इस तरह समेटे हुए है जैसा कोई सिंथेटिक कपड़ा कभी नहीं समेट सकता। इसे एक खास समय पर एक खास तर्क के साथ राजनीतिक बनाया गया था, और वह तर्क आज भी भुलाया नहीं गया है। चरखे ने खादी को इसलिए नहीं चुना था कि वह सुंदर थी, बल्कि इसलिए चुना था क्योंकि वह सबको समान अवसर देती थी।

इसे कोई भी हाथ बना सकता था, कोई भी शरीर पहन सकता था, और इसे पहनना एक ऐसी बात कहता था जो कोई आयातित कपड़ा नहीं कह सकता था। यही वजह है कि एक खुरदरा और असमान कपड़ा देश की अपनी पहचान का ताना-बाना बन गया।